流浪漢電影協會

(Tragedy Girls, 2017) 
 

 
（紅衣小女孩, 2015）   

 
(Victor Frankenstein, 2015)

 
(恋の罪, Guilty of Romance, 2011)
文／素樸勛
園子溫
大學並沒有完成學業，隨即開始創作具有社會性批判的詩集。對於社會的深刻觀察正是他創作的來源，受邀高雄電影節，他表示「變態有變態的理由，這也是吸引我拍電影的動力」，於是乎，《戀之罪》充斥著以身體來說故事的手法，不僅止於此，以身體做為復仇與快慰人心的手段。這樣的片段被視為變態，在與整體片段脫節說來也是成立的。不認識不知道哩？你絕對看過園子溫，在他的《自殺俱樂部, 2002》的片段，一群女學生排排站躍下鐵軌的鏡頭，在電影之外傳遍了網路世界，當然你願意點開來的話。今年(2012年)威尼斯影展唯一日本競賽片《不道德的秘密》與本次《戀之罪》都是值得討論的電影，但在類型上卻是有相當大的不同，感受亦如是，可以見得，其能夠書寫範圍是不被約束的。

 
(Paranormal Activity 3, 2011)

文／素樸勛
在《鬼入鏡》的系列研究上，筆者是半路出家。也說不上是真正研究，不過對於聲音、音效的賣弄，和影片之外最新科技的觀察，卻可以好好應用在女巫的復仇上！在慣常的觀影經驗中，筆者不建議觀看任何預告片，無異是在觀影之前，先知道了梗概。但是在《鬼入鏡3》，預告片是引子，更與電影中的梗概相牽連以及刻意被引導、誤解，預告變與正片的互動，挑戰觀眾的恐懼與智慧。
1988科技焦慮
《鬼入鏡3》設定在遙遠年代1988年，這個年代的科技特色不只是「VHS錄影帶而已」，作為「首部曲」的設定，其實商業考量的成份更為濃厚，於是嚇人的種種捕捉畫面，回歸到最原始的「錄像帶」。這樣一來相關的視覺符號將包涵了「靜止的錄像帶」、「泛黃的側邊標籤」、「一箱一箱的實體秘密」、「恐怖來臨前的雪花畫面」等等。沒想到焦慮的並不是只有科技的落後，連人的反應在電影中的表現都一般的復古（old fashion），並不採信科技的先知，當然與故事中的婚姻本身的問題有關，但毫不信服並拒人為千里之外的女性角色，並沒有因為其無知而受到極大的責難，而只不過在鬼玩人的境界中戲份同折磨少了那麼一點。 而面對異常的視覺活動的反應，以克難的器材作剪接、捕捉、視覺處理，無非是一種復古的風格，這樣的復古，使傳統的宗教元素和嬉皮阿罵，這個在預告片中有線索提及的梗中鋪陳而出 。
宗教狂與預告片
宗教進入恐怖領域的嘗試，在泰國鬼片發揮到極致。而篤性上帝的西方恐怖，宗教最為經典也是關乎驅魔的《大法師》系列，而在最近的《藏身處》中巫毒對幹上帝的戲碼，明顯的處理失敗，而《鬼入鏡3》的宗教戲，其實一點都不會使人感到不適，因為其在電影中根本沒有成為一個可以被討論的重點，縱使我們知道故事對於「恐怖原因」是如何交待的。
我們之所以知道，是因為有根據，而完整的線索拼湊就必須靠加入電影正片中沒有出現的「預告片片段」來一起討論並查找。預告片的作用並不僅是補足正片爾，更在您觀影之前，先告訴觀影人何處會有爆點的暗示，而實際觀影之際，在相同的場景、梗概、對話的暗示之下，那氣氛越緊張，想說正要來了，沒想到卻落空。而有趣的是在另一個鬆懈之際，卻又被導演給捉弄嚇唬，我想這樣的心裡上的操控與暗示，預告片的關鍵性作用（或欺騙）是非常重要的，而可以操縱觀影人的預期。尤其這樣的預期在速食化的影像時代，卻還要熬著等待鏡頭轉到另一個地方，不能效率般的搜尋畫面(Seeking Bar)，卻又等待／期待恐怖的出現。這樣的復古恐怖模式，為了要模仿「紀錄片」，而被稱為「偽紀錄片」，在《鬼入鏡》到《鬼入鏡3》以來已有進步，因為靜默和定鏡的等待真的很折磨人，在第三集中已有快轉，不過對驚嚇前的煎熬等待有耐性的觀影人可說是不錯的選擇。

 
（Shelter, 2010）
文／素樸勛
藏身處
精神分裂、多重人格的推理過程本是相當科學的，而電影中不只科學正面對決宗教這樣簡單的設定二元
對立，還有更細微的驚悚元素。除了勸人堅定信仰、告訴人們魔鬼是多麼可怕的信仰主軸，還有戰宗教：宗教自身也矛盾的「正統」對決「巫毒」的安
排。但是對決的安排都不能夠邏輯解釋，這一筆勾銷了影片一開始的推理找答案鋪陳的企圖。在演員方面，朱利安摩爾的獨身婦人，擁有專業技術人士的CSI扮相，縱使油頭垢面還是不失其氣勢與醫生高度，尤其面對女兒站在惡魔之前，更有著母親該有的勇敢。
在迷信與宗教面前，科學的SOP的調查方式就顯得十分愚蠢，因為作為科學的父親角色，無時無刻的搞亂一切步調，作為科學的知識傲慢符號，相當稱職。如此的傲慢與隱然其中的天主教議題相互配合，擺明了科學之人若無信仰必然會遭受懲罰，這樣以生命作為要脅的，無異是種異教徒般的殺戮，這樣的我者他者的二元對立，也正說明了信仰的現實威脅盤算。

巫毒對決天主教
在地巫毒比外來天主教強大，但是卻以一種存在與天地之間的自然道理，默默運作而不爭。在電影的設定中，天主教的牧師，以神蹟醫療者的方式入侵了所謂的「蠻荒之地」，拒絕任何疫苗的施打，又下三濫惹怒了巫毒教，牧師不長進的虛弱被巫毒的憤怒給處罰，於是此牧師的怨念和罪孽便成為了本片主軸。明顯的，犯了錯的牧師成為了麻煩來源，並持續好幾個世代。
巫毒的角色，亦正亦邪又詭異恐怖，在面對生命的存與歿之際，信仰與否居然優先於生命。這樣以宗教為優先的信仰方式，當真使人感到發毛。而以巫毒能力，將人體轉化成為一個「容器」，正是貫穿本片的最終秘密。

搞錯了
世仇般的兩個宗教，無論是電影交代了兩造過去的瘟疫恩怨，以即將活生生的牧師轉化成唯一個死氣沈沈的容器。俗話說的好，「仇人相見分外眼紅」，但其兩方，在危及之際的遭遇時居然沒有觀影人所期待的兩強對決，反而是無所謂的擦身而過。而會當機的容器，裝載過多人格，都是因
為點歌出了問題。精神分裂的科學，無法順利解釋恐怖的詛咒居然也會有「理性」規避敵人的時候，在那麼一瞬間，魔鬼的軟弱性格，用老巫毒婆婆的白內障雙眼都可以將其睥睨到死!
而最末的結局中，以肉體毀滅般的救贖，無異是在精神醫生的專業上開了一個大玩笑，之前的「關懷、協助」的教條，似乎一時之間可以被情緒給顛覆，因為魔鬼太恐怖。但是更恐怖的是，魔鬼就算肉體消滅，那流竄四散的靈魂更不正經的開了醫生女兒一個玩笑。這樣的結局安排的恐怖指數其實不高，尤其是母親性格的展現，在片中扮演著極為吃重的角色的設定之下，卻又終於這樣尷尬的救贖，反而像是一場「哎呀搞錯了」的絕妙惡作劇。

  

（Orphan, 2009）
文／素樸勛
指向音效，聲音作為一種符號，此符號的替代性將延伸「視覺的片段」。舉例說來，電影《刑男大主廚》對於美味片段的呈現，公式化的以同樣一段音樂作為搭配，而這段女性美聲（抑或節奏）超越了視覺，觸動我們不常連結的聽覺，然後嘗試連結嗅覺。另一個嗅覺之作《香水》，其中重複的美麗聲音也有與味覺相互連接的用心，這個音樂與味道的連結方式，固定了聲音與「特定符號」的連結，對觀影者來說，是一種綁定的學習。
當然，味覺片之外，「聲音」當然也可以應用在啟動大腦的其他部分。所以觀《孤兒怨》，用爆米花遮眼，不如掩耳。
音效的「放羊」假說
也許他們走出電影院會做一個這樣的結論：「恐怖片都是聲音在嚇人」，其實，此話說的不錯但也有另一半意思。其實走入影院除了要享受集體的觀影樂趣、回到子宮般的進入夢境，更重要的是聲光效果。因為科技日新，簡單道具、視覺上的恐怖已是基本班底，而驚悚、心理的壓迫、邪惡人性本質的洩漏，都大量進入恐怖題材的編寫，已超過單純的視覺恐怖面相。
各位記得放羊的孩子這老掉牙故事，放羊的孩子說了10個謊1個實話，大家卻已不相信，而這個放羊故事的結局，其實就是恐怖驚悚片的原型。無知的人受到了慘忍的迫害，無知不僅害人也害己，鐵齒不相信、無法開放觀察事情者，也終究難逃一死。放羊的孩子的故事並不是孩子受到了什麼懲罰，而是羊兒都血淋淋的被肢解一地，多恐怖！
被許多「聲音」給虛晃一招的巨大聲響來這麼一下，觀影者的冷汗才剛冒完大多乾笑：「那聲音嚇死我了，原來是假的」。筆者認為，「放羊」一次次的鬆懈、安慰，才是恐怖的能量的漸層累積。而這樣「放羊的孩子」般的驚嚇與恐嚇，也正是一陣陣的愉悅來源，也就是如此才能在你相對無防備、鬆懈之際，賞你一個痛快。題外話：用恐怖片邏輯猜想，有沒有可能這個放羊的孩子跟大野狼串通好了？
反社會操弄人格
拿掉恐怖「聲」線，孤兒的反社會直覺與條件，以及操縱人們的強力說服性性格，其實展現了情感的無知以及人的脆弱。這樣的社會假定確實存在，人與人的直覺確實是既脆弱又無知的，而計畫性的矇騙總是無奈的略勝誠懇一籌。筆者身旁有有類似性格的人生存著，相當值得研究，歡迎對號入座。

在祭品方面，一反大胸脯、金髮、著睡衣、長腿妹的傳統「樣版犧牲品」。在本片飾演沙豬男人，也曾在《空中危機》飾演偽善角色的 Peter Sarsgaard，一臉倒楣樣，筆者一見就直覺他死。其男性特徵的：自大、性衝動、不善解人意，都暗示著其與無知的接近。而諸多的危機都是由於其愚蠢的「袒護」而更加見著，不相信放羊孩子說的真話，必定遭來殺禍，所以東方古語有云：「不因人廢言」有其深遠意義是也。
幸福狀的甜蜜賣弄
筆者最為享受《孤兒怨》中前段洋溢著幸福的光輝，在這一段時間，人性是美麗、天真的，而那種對於親愛的付出，更是不求回報，什麼正妹人妻、沙豬老公在這樣一
個狀態之下，都沒有其缺陷沒有其標籤，可以說是構成了一幅美麗的油彩畫，筆者認為，這一段正是恐怖片的精華之所在。因為，此刻越幸福，背後的殘酷將會更加鮮明，因為得知背後殺機，於是筆者相當沈醉這樣短暫的甜蜜賣弄，好比最後的瘋狂，實在不能自己。
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